domingo, 5 de marzo de 2017

FIESTA DEL CORAZA

El Coraza es una festividad ritual milenaria en las comunidades aledañas a la parroquia San Rafael de la Laguna del cantón Otavalo. Tradicionalmente se realiza en la Semana Santa (mes de los primeros granos de la chakra) y en el mes de agosto (mes del descanso de la Pacha-mama). El Coraza ha acogido y andinizado factores culturales impuestos en su proceso de existencia. En la festividad ritual de El Coraza, las comunidades viven la religiosidad ancestral centrada en el ciclo agrícola anual del maíz y las divinidades supremas: Atsill-Pachakamak y Pacha-Mama, hoy representadas en algunas imágenes de santos católicos como San Luis y la Virgen María, sincretismo de concepciones, que bien puede dar ocasión a confusiones, dando origen a un Coraza diferente que tiene un alma andino y un cuerpo cristiano.





La festividad empieza con el ritual de purificación y luego con la preparación del Coraza, quien usará El pantalón blanco, la cushma, (falda), la gola, manguillos, camisa blanca de cuello, una corbata ancha, color azul son los componentes de todo el traje. La cabeza o casco es muy pesada, unas 25 libras posan sobre el prioste.
El Coraza va montado sobre un caballo y cubierto de una sombrilla, es traído por los españoles. Si el Kuraka no cumplía de forma adecuada su mandato era retirado su poderío, que lo ejercía con el bastón de mando, que ahora se entrega a muchas autoridades.
Esta persona irá acompañada de músicos, loas , danzantes y tres ayllus-miembros de su familia- hasta su casa, donde se servirá la comida y el Yamor.
Los servicios son prolijamente escogidos, son los encargados de recibir los regalos al Coraza y atender a los invitados, para que nadie quede sin comida y sin el Yamor, bebida a base de variedad de maíz, además cuidan a detalle todo lo que hace el Coraza, para que no le pase nada.


Esta fiesta simboliza principalmente a los Caciques, Kurakas,quien era prioste, sabiendo que los integrantes de esa comarka le  habrían colocado prendas de oro, que mientras más ostentaba estos adornos, era más poderoso, le daban el título para organizar la celebración. Va acompañado de su esposa, conocida como mama Coraza, los pingulleros y musicos le abren paso.

Esta fiesta conmemora un símbolo milenario de cultura preincaica e hispánica, que se mantiene y se refuerza,con el fin de mantener la memoria colectiva de los pueblos y así promover su cultura y el orgullo que sienten por la misma.

PEREGRINACIÓN DE LA VIRGEN DEL QUINCHE

Todo empieza con una leyenda que circula alrededor de la Virgen del Quinche, que cuenta que en la población de Oyacachi las personas eran atacadas por osos y huyeron entonces a una caverna de formación natural, de allí se les aparece una mujer de hermosos rasogs y largos cabellos, con un niño en brazos, consolandolos y prometiendoles liberarlos de la plaga con la condición de que se convirtieran a la religión católica. Vuelve dos ocasiones más dejando tras de si una sensación de paz. Los oyacachenses deciden aceptar su propuesta, se convierten a la religión católica y buscaron una imagen que les recordara a la mujer para venerarla.
Entonces Diego de Robles, magnífico escultor lleva en 1590 una escultura hacia los oyacachemses quienes se sorprendieron al ver que era la misma mujer. Construyen una capilla de cedro en el lugar y por eso se conoce a la imagen como Virgen de la Peña. Luego será trasladada al pobaldo del Quinche




A partir de entonces los milagros de la virgen continuan multiplicandose y por ende se realiza una peregrinación en su honor desde Quito, Carcelén, Puembo hasta Calderón y Luego al Quinche,  y partes cercanas a la provincia y de todo el país incluso del extranjero a la parroquia del Quinche el 21 de Noviembre.
Por la devoción de raigambre popular a tan bendita imagen hizo su primera visita a Quito en 1632 y el Cabildo de Quito la declaró Patrona y protectora de la ciudad. En 1822 fue aclamada como protectora de la Independencia ecuatoriana; ello hizo que el clamor popular pidiera a la Iglesia ecuatoriana 

Actualmente son más de 800 000 creyentes que realizan la peregrinación a través de la vía panamericana durante una noche y terminar al día siguiente.


El Santuario, pese a los sismos, se mantiene conservado. Los cuerpos de la torre se refuerzan en sus esquinas con elementos de piedra, en la planta baja y de ladrillo en los cuerpos superiores. La iglesia es obra del padre Bruning, construida desde 1913 hasta 1924.
La iglesia se desarrolla desde el parque principal a través de un gran atrio que conduce a un frontispicio de dos cuerpos, con dos torres laterales
La planta se desarrolla en tres naves de grandes dimensiones: la nave central cubierta por bóveda de cañón corrido, las naves laterales